2011 թ.-ին SA- ի կողմից կազմակերպված եկեղեցական ժամանակակից ճարտարապետության նախագծերի վերջին ցուցահանդեսները (Սանկտ Պետերբուրգում, ապրիլ-մայիսին և Մոսկվայում, սեպտեմբեր), ստեղծում են հակասական, բայց հիմնականում բավականին տխուր տպավորություն: Ուրախալի է, որ վերջին քառորդ դարի ընթացքում Ռուսաստանում անհետացավ եկեղեցական ճարտարապետության գաղափարական տաբուն: Այն հնարավորություն ստացավ ազատորեն միանալու ինչպես հազարամյա ազգային անցյալին, այնպես էլ ուղղափառ ճարտարապետության համաշխարհային փորձին, ներառյալ արտասահմանյան ամենաժամանակակից նախագծերին: Բայց տարօրինակ է թվում, որ Ռուսի մկրտության 1000-ամյակին նվիրված առաջին համեստ ցուցահանդեսի ժամանակներից ի վեր (Մոսկվա, 1988) ժամանակակից եկեղեցական ճարտարապետության մեջ քիչ բան է փոխվել: Ինքնաբերաբար և արդարացիորեն, ուղղափառ «ռետրո-ճարտարապետության» նորաձեւությունը, որն առաջացել է դրանում հետխորհրդային առաջին տարիներին, մնացել է մինչ օրս անսասան: Բացառությունները շատ հազվադեպ են. Գեղագիտական նոր լուծումների որոնումները երկչոտ կամ անհամոզիչ են թվում, քանի որ զուրկ են ռուսական ավանդական տաճարի օրգանական բնույթից: Մեր աչքի առաջ, մտքի երանելի լճացման մթնոլորտում և հոգևորականության հեղինակների և հաճախորդների համընդհանուր բավարարվածության մթնոլորտում, «ուղղափառ հնություն» -ի այս նորաձեւությունը դարձել է մի տեսակ հիմնական հոսք:
Հարց է առաջանում ՝ ի՞նչն է դրանում վատ: Գուցե սա՞ է այսօրվա Ուղղափառության ճարտարապետական կրեդոն: Եթե այո, ապա պետք է որոշեք: Կամ ժամանակակից եկեղեցական ճարտարապետությունն ապրում է Ռուսաստանում իր հատուկ օրենքների համաձայն և այլևս չի ենթադրում զարգացում, ինչպես դա տեղի ունեցավ գրեթե նախորդ հազարամյակում, բայց այսպիսով այն անխուսափելիորեն վերածվում է ժամանակակից ճարտարապետության էթնո-կրոնական հավելվածի, դառնում մարգինալ երեւույթ: Կամ նրան չի բավարարում այդպիսի ճակատագիրը, և այն պետք է գիտակցաբար ընդունի մեր ժամանակի մարտահրավերը:
Վերջերս Փարիզում Ռուսաստանի հոգևոր և մշակութային կենտրոնի նախագծերի միջազգային մրցույթի արդյունքները, որոնք տխուր են Ռուսաստանի եկեղեցական ճարտարապետների համար, նրանց առջև դնում են և՛ նման ընտրության անհրաժեշտությունը, և՛ այս օրերի հիմնական խնդիրը ՝ տաճարի կառուցման ճարտարապետական լեզվի և տեխնոլոգիաների նորույթը:
Վերջին երկու տասնամյակների ընթացքում ռուսական եկեղեցու ժամանակակից տեսքի որոնումը Ռուսաստանում շարունակվում էր դանդաղ և, ավելի շուտ, հպումով: Ներքին ճարտարապետների առջև ծառացել են այլ, ավելի կարևոր խնդիրներ. Այս տարածքում երբեմնի կիսա արգելված և, որպես արդյունք, կիսամոռացված հարուստ ազգային ժառանգության զարգացում: Բայց 2010-2011 թվականների սկզբին, ընդամենը մի քանի ամսվա ընթացքում, այս իրավիճակը կտրուկ փոխվել է: Եվ հիմա մենք պետք է նոր բան փնտրենք ոչ այնքան «մեր» վրա հույս դնելով, որքան «այլմոլորակայինից» և հստակ «թշնամականից» ելնելով:
Ինչպես արդեն պատահել է ռուսական մշակույթում, փոփոխությունների քամին, այս անգամ գրեթե փոթորիկ, փչեց Արևմուտքից …
Փարիզի Ռուսական հոգևոր և մշակութային կենտրոնի նախագծերի միջազգային մրցույթը (2010-2011թթ.) Ընկալվեց հիմնավոր, մեծ մասշտաբով, որպես ժամանակակից ճարտարապետական մտքի իսկական ցուցափեղկ: Դրան նախորդեցին բարձրագույն մակարդակի լուրջ դիվանագիտական ջանքերը և աղմկոտ մամուլի արշավը: Ռուսաստանում շատերը մրցույթից ակնկալում էին եկեղեցական ճարտարապետության ոլորտում նոր, պայծառ, բեկումնային գաղափարների ի հայտ գալ: Վերջին տարիներին դրանց կարիքը զգում էին ամենազգայուն եկեղեցական հիերարխները և համարյա բոլոր փնտրող, տաղանդավոր ռուս ճարտարապետները:
Այնուամենայնիվ, ամեն ինչ այլ կերպ տեղի ունեցավ. Բոլոր նոր տասը նախագծերում «նոր գաղափարները» կա՛մ բացակայում էին, կա՛մ լի էին հետմոդեռնային ագրեսիայով և ամբարտավան տգիտությամբ ՝ կապված ուղղափառ ճարտարապետության հիմքերի հետ: Արժե այստեղ կանգ առնել ՝ հայտարարելով լրացուցիչ փուլ այսպիսի կարևոր մրցույթի համար ՝ հրավիրելով այլ մասնակիցների մասնակցել դրան: Փոխարենը, չնայած Ռուսաստանի ectsարտարապետների միության, Ռուսաստանի ճարտարապետության ակադեմիայի, մշակույթի գործիչների և հավատացյալների կողմից իրականացվող հասարակական բողոքներին և համառ առաջարկություններին, միջազգային ժյուրիի անդամներից մեկի կարծիքով, մրցույթն ավարտվեց սառնասիրտ ընտրություններով, «ամենաքիչը սկանդալային «թեկնածու թեկնածուների նախագծերից: “Իշտ է, այս «սիրված նախագիծը» կիսապաշտոնապես առանձնացվել էր եզրափակչից շատ ավելի շուտ, որի մասին վրդովված գրում էին փարիզյան «Ռուսական միտքը» և ինտերնետային բազմաթիվ հրատարակությունների հեղինակները: Բայց բարձրաստիճան մարդկանցից ո՞վ է մտածում հասարակական կարծիքի մասին այս օրերին:
Միայն մամուլում, համացանցում և այս կանխորոշված հաղթողի մասնագիտական համայնքների խիստ քննադատության շնորհիվ, Մանուել Յանովսկին հրաժարվեց Սենայի պատնեշի վրա մի տեսակ «ալիքային եկեղեցի» կանգնեցնելու իր նախնական մտքից, և դրա թափանցիկ գմբեթ-լամպերը փոխարինեց խիտ ոսկեզօծ լամպերով: և ապակե սարկոֆագը, որը ծածկում էր համալիրը: Վերևում և հիմնական ճակատների կենտրոնը պատահաբար և հայհոյանքով վերանվանվեց «Աստծո մայրության պաշտպանություն»: Architectարտարապետը և նրա բարձրաստիճան համակիրները ընդհանրապես չէին մտածում գլխավորի մասին, ապագա կառույցի խորհրդանշական պատկերի մասին. Ուղղափառ եկեղեցին, ինչպես նեղ բաճկոնը, ծածկված է բջջային ապակե տանիքով, որով եկեղեցու գմբեթները դժվար թե կոտրվեն միջոցով Եկեղեցու բակից երկինքը կարծես արգելված է, կարծես բանտ լինի …
Մտածված մրցակցության լավագույն մտադրություններից մի այդպիսի կարևորության վայ և, ինչ-որ իմաստով, աղետալի արդյունքներ դեռ երկար տանջելու են ռուսական եկեղեցական մտավորականության գիտակցությունը: Ինչպե՞ս լրացնել տեխնիկական առաջընթացից խզված ժամանակակից աշխարհիկ ճարտարապետության միջև եղած բացը, որը շատ մտահոգված է կառույցի «մեդիայի ազդեցությամբ» և «ճարտարապետական ակնարկներով», բայց անտարբեր հոգևոր իմաստների և ուղղափառ ճարտարապետության նկատմամբ ՝ համառորեն պահպանելով հին ավանդույթներն ու հուսահատորեն փնտրո՞ւմ եք որոշակի «տաճարաշինական կանոն»:
Անցյալ մրցույթը անկասկած օգուտներ բերեց: Պաշտպանիչ ռետրո-ուտոպիան, որն ինքնաբերաբար զարգացել է վերջին քառորդ դարի ընթացքում ռուսական եկեղեցու ճարտարապետների աշխատանքում, սկսել է իր տեղը զիջել մեկ այլ ստեղծագործական պարադիգման ՝ նորացման պարադիգմին: Իսկապես ժամանակակից եկեղեցական ճարտարապետության հանդեպ աճող հետաքրքրությունը պահանջում է վերանայել բոլոր մասնագիտական գործիքները ՝ սկսած նյութերի ընտրությունից և շինարարական տեխնոլոգիաներից, մինչև նոր պլաստիկ լեզվի մշակում և եկեղեցու նորացված պատկերի ստեղծում: Այն պետք է գրավի կենդանի կրոնական ստեղծագործության գեղեցկությամբ և էներգիայով և ոչ թե դառնա ոսկրացված «պառավ կնոջ հավատի» հերթական գերեզմանաքարը:
Եկեղեցական ճարտարապետության մեջ նորույթի հարցը, որն անքակտելիորեն կապված է նրա հոգևոր և գեղագիտական չափորոշիչները որոշելու խնդրի հետ, ավելի ու ավելի սուր և արդիական է դառնում: Հայտնի են քրիստոնեական եկեղեցու ՝ որպես «Աստծո տուն», «երկրի վրա երկնքի պատկեր» և այլոց աստվածաբանական և եկեղեցական սահմանումները, բայց դրանք չեն պարունակում գեղագիտական որևէ հատուկ ցուցումներ: Ահա թե ինչու դարերի ընթացքում եկեղեցական ամենանշանավոր շենքերից ոչ մեկը չի դարձել պարտադիր իմիտացիայի նմուշ. Տաճարի ոչ մի, նույնիսկ շատ կատարյալ տեսակ չի սրբացվել և չէր կարող: Այդ դեպքում ինչո՞վ է պայմանավորված ուղղափառ ճարտարապետության զարգացումը: Ի՞նչը սատարեց և նորացրեց նրա ավանդույթները:
Modernամանակակից հետազոտող Նիկոլայ Պավլովը կարծում է, որ պաշտամունքային ճարտարապետության էվոլյուցիան հիմնված է հնագույն սրբավայրից ուղղահայաց և հորիզոնական «տաճարի բացման» վրա, և այս օրինաչափությունը բնորոշ է տարբեր կրոնական ավանդույթների («Խորան. Ստուպա. Տաճար», Մոսկվա, 2001): Նիկոլայ Բրունովը և ռուսական ճարտարապետության այլ պատմաբաններ մասամբ հաստատում են այս գաղափարը վաղ դարաշրջանի հին ռուսական եկեղեցիների վերաբերյալ, որոնք հաճախ կանգնեցվում էին սլավոնական սրբավայրերի տեղում (Ռուսաստանի ճարտարապետության պատմություն, Մոսկվա, 1956): Բայց հարկ է նշել, որ Բյուզանդիայում քրիստոնեական զոհասեղանը պարզապես կարող էր բերվել նախկին հեթանոսական տաճար կամ աշխարհիկ բազիլիկ:
Ի տարբերություն պատմական և մշակութային, կան նաև ուղղափառ ճարտարապետության ծագման աստվածաբանական և միստիկական մեկնաբանություններ: 6-րդ դարում Պրոկոպիոս Կեսարացին գրում է հայտնի Պոլսի Սբ. Սոֆիա. Նրա գմբեթը կարծես «իջնում է երկնքից ՝ կախված ոսկե շղթաների վրա»: Այս նկարագրությունը վկայում է ոչ միայն հուզական ընկալման, այլ նաև բյուզանդացիների առեղծվածային գաղափարի մասին ՝ երկնքից հոսող աստվածային էներգիաներով եկեղեցու տաճար ստեղծելու միջոցով, որը երկնքից հոսում էր խաչի, գմբեթի և պատերի երկայնքով: Պրոկոպիոսը նշեց, որ այս տաճարը կանգնեցվել է. «Ոչ թե մարդկային ուժով կամ արվեստով, այլ Աստծո կամքով»: («Շենքերի մասին. Գիրք առաջին. I, 46») Բյուզանդական մյուս եկեղեցիներն էլ նույն կերպ էին ընկալվում: «Սոֆիական», աստվածային-մարդկային, ճարտարապետության միստիկան հիմնականում որոշում էր հին խաչաձեւ գմբեթավոր տաճարների տեսքը, որոնց հարթ ձևերը կարծես թափվում են երկնքից: Ռուսաստանում այս գաղափարը ավելի էր շեշտվում ճարմանդային զակոմարներով, պատուհանների շրջանակներով և մուտքային կամարներով:
Այսպիսով, մշակույթի սկզբի հետ կապված վեր շարժումը և կրոնի սկզբի հետ կապված շարժումը զուգորդվում են տաճարի կրոնական կառուցվածքում: Դրան կարող է ավելացվել կողային շարժումը, որը բացատրվում է հոգևոր մարմինների անտեսանելի «պրոյեկցիաներով» զոհասեղանից դեպի տաճարի ներքին տարածք, որի մասին գրել է քահանա Պավել Ֆլորենսկին («Iconostasis», 1922): Այս շարժումը խիստ ուղղահայաց չէ, այլ ավելի շուտ անկյունագծային է, երկրպագուանման, իր օգնությամբ ՝ iconostasis- ից դուրս հոսող բոլոր էներգիաները (և դրանց հետ կապված ուժի գծերը) բաշխված են գմբեթավոր պահոցից հատակին և մի կողմից: շենքի պատը մյուսին:
Ընդհանուր ձևով կարելի է ընդունել, որ Ուղղափառ եկեղեցու հնատիպը ձևավորվում է իջնող (եկեղեցու գագաթից) և բարձրանալով (ամենահին խորան-խորան) շարժումների համադրությամբ `զարգացման բազմաթիվ վեկտորներով: եկեղեցական խորանից բխող ճարտարապետական ձևերի: Յուրաքանչյուր առանձին տաճարում այս շարժումները կարող են լինել տարբեր ուժի, փոխազդեցության մեջ, դրանք որոշում են դրա կառուցվածքը, հոգևոր ճարտարապետությունը:
Տաճարը հավատի տեսանելի պատկեր է, որը արմատավորված է երկնքում և բնավ չէ երկրի վրա: Եվ այս ընդհանուր քրիստոնեական տաճարի հնագիտությունը չի կարող աղավաղվել:
Վերադառնանք Յանովսկու նախագծին: Այն լավ է մշակել բազմաթիվ չնչին մանրամասներ ՝ կապված Կենտրոնի բնակիչների ավելացված հարմարավետության հետ, մինչև տանիքի տաքացման համար թանկ էկո-տեխնոլոգիայի օգտագործումը: Այնուամենայնիվ, նրա շարունակական «ապակե թերթի» տակ բոլոր շենքերը հավասարապես հավասարեցվում են. Եկեղեցի, հյուրանոց, ճեմարան, ձմեռային այգի … Տաճարի տեսքը, որի հնատիպը պահպանվել է, միևնույն ժամանակ, ամբողջովին կորցնում է դրա սրբությունը և սուրբ թեման: Ինչու է դա տեղի ունենում Տաճարների կառուցման պատմության մեջ առաջին անգամ `ամենատարբեր դավանանքներին համահունչ: - ճարտարապետը մերժեց տաճարի բնօրինակ, համընդհանուր գաղափարը, որն արտահայտում է հավատի արժանապատվությունն ու ազատությունը: Այս ցանկությունը միշտ արտահայտվել է տաճարի կառուցվածքի ինքնաբավության, ինքնաբավության, Աստծո առջև նրա ազատ կանգնելու և երկնքի հետ անմիջական կապի մեջ, որից տաճարը ցանկապատել հնարավոր չէ: Մինչդեռ Յանովսկին առաջարկում է կառուցել Ուղղափառ եկեղեցի ՝ կտրելով այն երկնքի անվերջ ուղղահայաց գծից մինչև գմբեթները և դրանով ոչնչացնելով ցանկացած տաճարի հիմնարար գաղափարը:Իր անհասկանալի նախագծում պաշտամունքային շենքը կորցնում է գլխավորը ՝ կրոնական արժանապատվությունը, սրբազան դիմագիծը: Ուղղափառ ճարտարապետության մեջ սա ամենևին սպասված «քայլ առաջ» չէ, այլ էքսցենտրիկ ցատկում է դեպի կողմը ՝ դեպի գեղագիտական և հոգևոր փակուղի:
Պետք է խոստովանել, որ տաճարի ցանկացած, նույնիսկ ամենանորարար կերպարը պետք է հիմնված լինի դրա խորհրդավոր նախատիպի վրա, որ նորի որոնումը պետք է իրականացվի ճարտարապետական որոշ անսասան սկզբունքների հիման վրա: Ուղղափառ մշակույթում դրանք գոյություն ունեն մեկուկես հազարամյակ և, կազմված իրենց ընդհանուր տեսքով, հասնում են հետևյալի.
- Տաճարի շենքը ինքնաբավ է և ոչ մի կերպ (կառուցվածքային կամ տեսողական) չի կարող առանձնացվել երկնքից:
- Պետք է պահպանել տաճարի «սրբազան կառուցվածքը». Խաչի և գմբեթի (կամ այլ պոմպի) ավանդական դասավորությունը, մուտքի դարպասները, արևելքին ուղղված զոհասեղանը, ամբիոնը, պատկերակը:
- Տաճարի համամասնություններն ու ծավալները պետք է ներդաշնակ մնան ցանկացած որոշման մեջ, ներքին և արտաքին տարածքները պետք է լրացնեն միմյանց, մանրամասները չեն կարող հակասել ամբողջին, ներքին տարածքը պետք է հիերարխիկ կերպով կազմակերպվի վերևից ներքև. Գմբեթի տարածքից մինչև հատակ,
- Եկեղեցու շենքի ճարտարապետությունը, նրա ակուստիկան, շինարարության տեխնոլոգիան, օգտագործված նյութերը, դրանց կառուցվածքը, գույնը և այլն: պետք է համապատասխանի տաճարի պատարագային նպատակին, ստեղծի իսկության և եզակիության «աուրա» (համաձայն այն իմաստի, որը ավանգարդի և ժողովրդական մշակույթի քննադատ Վալտեր Բենիամինը դրեց այս հայեցակարգում):
- Տաճարի պատկերը պետք է օրգանիկորեն (նույնիսկ եթե գեղագիտական հակադրության սկզբունքի համաձայն) համապատասխանի եկեղեցական արվեստի ամբողջությանը ՝ սկսած սրբապատկերներից, որմնանկարներից և տաճարի զարդարումից մինչ վանկարկումներ, քահանայության հանդերձանք և աստվածային ծառայությունների պլաստիկ նկարչություն:
Անկասկած, նորացման հզոր ներուժը առկա էր և մնում է ռուսական եկեղեցական ճարտարապետության մեջ: Դարերի ընթացքում զարմանալի գեղագիտական նորույթի գաղափարները բազմիցս են հայտնվել դրանում: Termsամանակակից իմաստով դրանք կարելի է անվանել «պայթուցիկ», «ավանգարդ»: Դա այն դեպքն էր, երբ Կիևյան Ռուսաստանում հայտնվեց բազմագմբեթ և հիփ-տանիք ոճը, որը հեռու էր բյուզանդական ճարտարապետական նմուշներից, ռուսական «փայտե գոթական» ոճից: Դա այն դեպքն էր, երբ ստեղծվեցին սյուն տաճարներ, Nikon- ի հինգը, մոսկովյան բարոկկո բազիլիկաները, կլասիցիզմի դարաշրջանի տաճարները, պալատները և, վերջապես, պայծառ «տաճարի սինթեզ» ՝ պլաստիկ արվեստ, գեղարվեստական տեխնիկա, նյութեր, ռուսերենի հիմնական հոսքում: արդիականություն Դարերի ընթացքում ոճի կանոնները մեկ անգամ չէ, որ փոխվել են եկեղեցու ճարտարապետության մեջ, ինչը բնական է, և հեղափոխությունից առաջ տեղի է ունեցել շինարարական տեխնոլոգիաների շատ արագ նորացում, մինչև այս շարժումը բռնի կերպով դադարեցվել և պոկվել է երկար ժամանակ զարգացումից: համաշխարհային և ներքին ճարտարապետությունը: Իհարկե, ուղղափառ ճարտարապետի համար անցյալ դարի փորձը խիստ անհավասար է: Կոնստրուկտիվիզմի գեղագիտությունը տաճարի ճարտարապետությանը հարմարեցնելը շատ ավելի դժվար է, քան 1910-1920-ականների «փափուկ» էքսպրեսիոնիզմի տեխնիկան, Art Deco- ի ոճը կամ Ստալինյան կայսրության ոճը:
Բայց արդյո՞ք եկեղեցու ներկայիս ճարտարապետությունը նորամուծության կարիք ունի: Գուցե նրա մեջ ամենալավը վաղուց ստեղծվա՞ծ են: Ինչ վերաբերում է անցյալի փայլուն դարերի գրականությանը, նկարչությանը, երաժշտությանը: Հիմա արժե՞, ռուսական մշակույթի ծխող հետմոդեռնային ավերակների վրա փորձել ստեղծել հավասարապես գեղեցիկ և հոգևոր բան: Միգուցե մենք անկեղծորեն պետք է հրաժարվե՞նք ռուսական տաճարի նոր փնտրտուքներից և միայն հավատարմորեն վերարտադրենք գոյություն ունեցող հին, «հավերժական» նմուշները, ինչպես անում են ճապոնացիները, պարբերաբար statu quo- ով վերակառուցելով իրենց ավանդական կրոնական շենքերը: Նման դիրքորոշում, իհարկե, կարող է գոյություն ունենալ, բայց որքանո՞վ է դա բնորոշ ռուսական մշակույթին: Այդ մշակույթը, որը, ինչպես քրիստոնեական մյուս մեծ մշակույթները, միշտ էլ բնութագրվում էր լուսավորությամբ, որի ստեղծողները, ճշմարիտ, աստվածային գեղեցկություն փնտրելով, ապրում էին «որոնել և գտնել» ավետարանական ուխտի համաձայն:
Միանգամայն ակնհայտ է, որ ժամանակակից տաճարային ճարտարապետությունը չի կարող տարանջատվել ընդհանուր առմամբ ճարտարապետությունից, դրա արագ զարգացումից ինչպես Ռուսաստանում, այնպես էլ աշխարհում: Նորը կարելի է փնտրել նաեւ անցյալում, ինչպես դա եղավ բոլոր օրգանական, ստեղծագործական դարաշրջաններում:Ներքին ճարտարապետությանը ներկայումս անհրաժեշտ է տաճարի նոր սինթեզ ՝ գեղարվեստական հայեցակարգ, որը կապված է անցյալի ստեղծագործ ձուլման հետ և նոր տեխնոլոգիաների, նյութերի, ճարտարապետության նոր արտահայտչականության ճեղքման հետ: Պետք է ողջամտորեն օգտագործել ներքին և համաշխարհային ավանգարդի փորձը, բայց միևնույն ժամանակ հրաժարվել դրա չոր ֆունկցիոնալիզմից, մեխանիկական կոմբինատորիկայից, ձևերի հիպերտրոֆիայից, և որ ամենակարևորն է `պաշտամունքային շենքի գիտակցված կամ անգիտակից ապակեդրացումից:
Տաճարի շուրջ հետմոդեռն ճարտարապետական «խաղերը» արագորեն հնանում են, չնայած դրանք անփոփոխ մնում են նորաձեւության մեջ: Նրանք ոչ մի ընդհանուր բան չունեն իսկական ավանգարդի ստեղծագործական որոնման հետ: Միայն իսկությունն ու օրգանականությունը պատկանում են ապագային: Բայց դրան չի տանում նաև հակառակ ճանապարհը ՝ անցյալի չմտածված վերարտադրությունը: Մեր օրերում տեխնիկապես հնարավոր է ստեղծել անցյալի ցանկացած հայտնի տաճարի գրեթե ճշգրիտ պատճեն: Բայց եկեք մտածենք այն մասին, թե մեզ պե՞տք է մեկ այլ Pokrov-Nerl- ը `ինչ-որ տեղ լավ կերակրվող Տյումենում, թե՞ Սանկտ Պետերբուրգի մոտակայքում գտնվող նոր-Նիկոլ-ին-Խամովնիկի:
Մյուս ծայրահեղությունը նույնպես կապ չունի ապագայի հետ. Սերիական, տիպիկ «կրոնական շենքերի նախագծեր», որոնցում շրջակա միջավայրից բաժանված ճարտարապետությունը վերածվում է անմեղ զանգվածային շինարարության: Russianամանակակից ռուսական եկեղեցու պատկերն արդեն շատ հաճախ զուրկ է եզակիությունից, ջերմ անկեղծությունից, հին եկեղեցիների քնարական գեղեցկությունից, որոնք անխուսափելիորեն միաձուլվել են «Աստծո խաղաղության» վեհ դեմքին `շրջապատող բնությանը: Տաճարի ճարտարապետությունը և՛ հավատքի կոչ է, և՛ «քարե քարոզ», որին միշտ խանգարում է թշվառ անդեմությունը, ինչպես նաև չափազանց խստությունը կամ չորությունը: Theարտարապետը պարտավոր է ապավինել ոչ միայն ճարտարապետության նեղ մասնագիտական մոտեցումներին, այլև տաճարի ժողովրդական, սրտացավ ընկալմանը `որպես« հոյակապ »,« ջերմ »,« հարմարավետ »,« աղոթող »: Եկեղեցում չպետք է լինի հավատացյալի օտարացումը նրա հավատի ճարտարապետական մարմնացումից, չպետք է լինի «հավերժության ցուրտ», որն անտարբեր է երկրային կյանքի և մարդկային անձի նկատմամբ:
Վերջին տարիներին արդեն փորձեր են արվել թարմացնել ռուսական եկեղեցու տեսքը: Դրանք եռում էին կառուցվածքի այլ երկրաչափության (առավել հաճախ `պարզեցված, կոնստրուկտիվիստական կոշտ) քիչ թե շատ հաջող որոնումների, ճակատների մասնակի ապակեպատման, հայելային պատուհանների ներմուծման կամ տարասեռ հոյակապ« նեո-բարոկկո »կույտի որոնման մեջ: ձևեր, գերբեռնված սվաղով, նկարներ, բազմաթիվ ոսկեզօծ մանրամասներ և այլն: Իհարկե, նորի որոնման բոլոր ծայրահեղությունները պետք է մերժվեն: Ամեն գեղեցիկ բան պարզ է և մարդկային:
Churchամանակակից եկեղեցական ճարտարապետության դեռ թերագնահատված միտումներից մեկը կարող է լինել «էկոլոգիական ճարտարապետությունը»: Դրա հոգևոր էությունը հիշեցնում է կենդանի բնության «եդեմական ծագումը», նրա հետ մի հավատացյալի ակնածալի կապը, որի համար «էկոլոգիա» բառը միայն սիրո փոխաբերություն է շրջապատող աշխարհի և նրա Ստեղծողի հանդեպ: Այս ուղղությունը ներառում է ամենաբարդ ժամանակակից «բնապահպանական ճարտարագիտությունը», տարբեր «կանաչ տեխնոլոգիաները» և կրում է մի շարք ավանդաբար մոտ կրոնական գիտակցություն, և որոշ ժամանակ առաջ արհեստավարժ ձևակերպվել է օտար ճարտարապետության գաղափարների մեջ. Մաքրություն, ձևերի ներդաշնակություն, օգտագործված օրգանական նյութեր, միաձուլում բնության հետ ճարտարապետության, որի խորհրդանշական պսակը միշտ եղել է տաճարը:
Ռուսաստանում ավանդական եկեղեցական ճարտարապետությունն իր էությամբ էկոլոգիապես մաքուր էր, այն օգտագործում էր տևական, վերականգնվող և բնական նյութեր ՝ պղինձ (հաճախ ոսկեզօծ), կապար, քար, միկա, փայտ, կրաքարի սպիտակեցում, կավե սալիկ և աղյուս, այն ենթադրում էր առավելագույն էներգախնայողություն և շինանյութերի մեծ մասի վերամշակում: Այս ուղղությամբ անգիտակցական մոտեցումները նախանշվել են վաղուց:Այսպիսով, 1900-ին Եվրոպան տեսավ առաջին «էկո-տաճարներից» մեկը. Համաշխարհային ցուցահանդեսում Իլյա Բոնդարենկոյի նեոռուսական «հյուսիսային ոճով» նախագիծը կտրված է կոպիտ գերաններից և ռուսական տաղավարի շինգլով ծածկված եկեղեցուց: Փարիզում. Կիսագիտակից «բնապահպանական կանխազգացումներ» կարելի է տեսնել Արտ Նովոյի դարաշրջանի Հին հավատացյալների որոշ եկեղեցիներում և Էբենեզեր Հովարդի գաղափարների ջատագով Ալեքսեյ Շչուսևի եկեղեցական շենքերում: Ի մեծ ափսոսանքի, եկեղեցական էկոճարտարապետության հիմնական հոսքի բոլոր գեղարվեստական որոնումները ընդհատվել էին հեղափոխության արդյունքում, նախքան դրանք իսկապես սկսվել էին: Տասնամյակներ շարունակ Ուղղափառ ճարտարապետության ցանկացած զարգացում կարող էր տեղի ունենալ միայն արտագաղթի ընթացքում, և այս շրջանի որոշ թվացյալ աննկատելի նվաճումներ հետաքրքրություն են առաջացնում:
Ուղղափառ փարիզցիների սիրված եկեղեցիներից մեկը համեստ փայտե եկեղեցին է Սբ. Սարովիմ Սարովիմը Լոկուրբի փողոցում, մասամբ վերակառուցվել է 1974 թվականին ճարտարապետ Անդրեյ Ֆեդորովի կողմից: Դրանից առաջ նա փոքրիկ եկեղեցի էր ՝ կուտակված ռուս ուսանողների հանրակացարանի բակի նախկին զորանոցում: Այս զարմանահրաշ տաճարը կառուցվել է 1933 թվականին, վարդապետ Դեմետրիուս Տրոիցկիի ղեկավարությամբ: Այնուհետև, չունենալով բավարար միջոցներ, որոնելով ամենապարզ լուծումը, անհայտ շինարարները համարձակվեցին դիմել անսովոր քայլի ՝ ակամայից առաջ անցնելով ժամանակակից էկոճարտարապետության ամենահամարձակ գաղափարներից: Տասնամյակներ շուտ, քան Nան Նուվելը և նրա գործընկերները, նրանք ճարտարապետության մեջ ներառեցին կենսաբանական միջավայրի տարրեր ՝ տաճարի ներսում թողնելով երկու մեծ կենդանի ծառ: Դրանցից մեկը ժամանակի ընթացքում չորացավ, բայց դրա միջքաղաքը պահպանվեց վերակառուցման ընթացքում և կարծես հոյակապ քանդակագործական սյուն լինի, մյուսը դեռ աճում է ՝ ծակելով տաճարի տանիքը և հիանալի կերպով խառնվելով տախտակի չներկված պատերին և առաստաղին: Սրբապատկեր Սբ. Բեռնախցիկի վրա ամրացված Սերաֆիման շատ բան է բացատրում, դա մատնանշում է Աստծուն երկրպագելու միջնադարյան ռուսական ավանդույթը `մարդածին տաճարի միաձուլմամբ` Աստծո կողմից ստեղծված տաճարի հետ, բնության հետ: Gardenաղիկներն ու ծառերի ճյուղերը փոքրիկ այգուց նայում են եկեղեցու պատուհաններին, նրանց միջով մաքուր օդ է հոսում, և թռչունների երգ է լսվում:
Իհարկե, տերևներն ու ծաղիկները բոլորովին էլ սրբապատկերներ չեն, որոնցով հին վանքերում հաճախ պատուհաններ էին փակցվում ՝ եղբայրներին հորդորելով խորհել «հոգևոր երկնքի մասին»: Բայց ինչու՞ հրաժարվել կենդանի վիտրաժներից: Եվ արդյո՞ք արժե ծխական եկեղեցում պարսպապատել երկրամասը, լուսաբացին կամ մթնշաղը հորիզոնում, որում չկա երկրային և մեղավոր բան: Հավատքի մեջ ամուր մարդիկ չեն շեղվի աղոթքից երկնային բարձունքների հայացքից, այլ կօգնեն նրանց, ովքեր թույլ են կամ սկսնակ, կենտրոնանան, մտածեն կյանքի մասին և հայացքը վերադառնան զոհասեղանին:
Բնապահպանական տաճարի կառուցումը ենթադրում է տեղական տարածված կիրառում, ինչը նշանակում է ավելի էժան նյութեր. Փայտ, վայրի քար, հողային բետոն և այլն: Դրանում «կանաչ» պատերն ու տանիքը, որոնք ծածկված են բարձրացող բույսերով գրեթե վեց ամիս (միջին գոտու կլիմա) տեղին կլինի: Գուլբիշչայի տեսքով նախագծված եկեղեցու կողային ճակատները կարող են մասամբ կամ ամբողջովին ապակեպատվել, բաց լինել շրջակա բնության կամ եկեղեցու բակում ստեղծված «պատկերների» համար. Ծառեր և թփեր, ծաղիկներ և խոտեր, քարեր և ջրի աղբյուրներ: Միասին նրանք կկազմեն տաճարի հարևանությամբ գտնվող լանդշաֆտային ճարտարապետություն կամ փոխարինելի խորհրդածող կոմպոզիցիաներ (ձմեռ, ձյուն-սառույց և այլն) `« եկեղեցական հողային արվեստի »ոգով, որի գաղափարն արդեն օդում է: Որպես ելակետ, մենք կարող ենք վերցնել, ասենք, Նիկոլա-Լենիվեցկի արհեստների արտելի աշխատանքը և 2006-2009 թվականների Archstoyanie փառատոների «էկոլոգիական կայանքները» (Նիկոլայ Պոլիսկի, Վասիլի Շչետինին, Ադրիան Գեզե և այլն), բայց միևնույն ժամանակ խաղի գեղագիտությունը պետք է փոխարինվի բովանդակալից, «հոգևոր-էկոլոգիական »ով: Ձմեռային այգին կամ մի ամբողջ ջերմոցը կարող է կամ տաճարին հարել գուլբիշեում, կամ տեղակայվել նրա ներքին տարածքում `առանձնացված պատարագային տարածությունից` գավիթում, կողային մատուռներում:Նստարաններով և մաքուր օդով այս ներքին «տաճարի պարտեզը» կլինի խաղաղություն, ներքին աղոթք և հանգստություն երեխաների, ապագա մայրերի և տարեց ծխականների համար: Բույսերը, թարմ կամ չոր ծաղիկների ծաղկեփնջերը, խոտաբույսերը, տերևները պետք է ընտրվեն ամբողջ տարվա ընթացքում: Այս «կանաչ տարածքի» շուրջ պատերը չպետք է ամբողջությամբ ծածկվեն սրբապատկերներով կամ եկեղեցական ավանդական որմնանկարներով: Դրանք կարելի է զարդարել էկո-դիզայնի ոճով, կարելի է զարդարել նկարներ կամ նկարներ, որոնք պատկերում են «առաջին օրերի ստեղծագործությունները». Երկնային ուժեր, երկիր, ջրային տարրեր, բույսեր և մարդուն սիրելի երկրային ամենաթանկ արարածներ ՝ կենդանիներ, թռչուններ, ձկներ, թիթեռներ … «Թող ամեն շունչ փառաբանի Տիրոջը»:
Անկասկած, բացի էկոլոգիայից, ժամանակակից եկեղեցական ճարտարապետության մեջ կան նաև այլ, արդեն հաստատված միտումներ, որոնք կապված են եկեղեցու սոցիալական ծառայության, ազգային պատմության, սրբերի և հավատքի նահատակների հիշատակի հետ, ստեղծագործական Ուղղափառ եկեղեցու կառուցման լավագույն համաշխարհային ավանդույթների զարգացում: Դրանց համակեցությունն անխուսափելիորեն առաջ է բերում ճարտարապետական պոլիստիլիստիկա, որն այս փուլում կարող է հարստացնել ռուսական եկեղեցական ճարտարապետությունը, օգնել նրան գտնել տաճարի նոր կերպար և դրանով իսկ կատարել երկար սպասված քայլը ՝ բավականին ձանձրալի և ներքին անզոր «ռետրոճարտարապետությունից» դեպի կենդանի և ստեղծագործ ճարտարապետություն:
Վալերի Բայդին, մշակութաբան, Ռուս բանասիրության դոկտոր (Նորմանդիա)
2011 թվականի սեպտեմբերի 1-7-ը, Մոսկվա
